（第241頁、倒數第6行。）
【我們吃完後，唐望坐在我身邊，從我的肩頭上窺視我的筆記。我說，我也許要花好幾年時間才能弄清楚在這一天所發生的事。我知道我已經充滿了我無法理解的知覺經驗。
「如果你不理解，你就完全沒問題。」他說，「當你理解時，你才一團混亂。當然，這是一個巫師的觀點。若是依照普通人的觀點，你不理解就是失敗。就你的情況，我會說一個普通人會認為你已是精神分裂或者正開始精神分裂了。」】
這是巫士了解的方式。
「如果你不理解，你就完全沒問題。」，這句話說的是了解內在的事物是不能用頭腦的，你必須用某種方式去感應，如果你想用頭腦、規則、分析、邏輯來了解生命，那你會出問題，所以唐望說「如果你不理解，你就完全沒問題。」，不理解就是不要試著去了解的意思，不要硬要頭腦去弄懂，你必須敞開你的心、打開你的覺知讓你的心靈擴張開來，不要試著用頭腦去理解這麼奧秘的問題。
當你理解時，你才一團混亂，當你試著去了解的時候，你才會把自己搞的一團混亂，為什麼呢？因為我們的頭腦是來分析當前的我們的，我們的頭腦把我們眼睛所看到的、身體所感覺到的都試圖把他歸納成一種從知覺上可以分析的，譬如「這個男人或是這個女人為什麼會這樣子？」，我們試著去了解跟分析，可是有很多東西是超越這個地方的（是超越你這個人的），當你試著想要了解的時候你就是在試著控制，當你控制後你就會變的狹隘，那些東西是要敞開你或是把你整個人拉開來的，當然，這是一個巫師的觀點，巫師就是通往內在道路的人，他是這樣看的，不要去了解他，你自然就會打開來，可是如果以一般人的看法，你不理解就是失敗，因為你不知道如何掌握，當你不知道如何掌握就沒辦法加強你這個人的一致性，什麼是一致性呢？我就是我，我就是很有力量可以控制、掌握一切，這叫一致性，可是當你發現無形的能量比你還要大的時候（你根本沒辦法駕馭（掌握）的時候）你就會很挫敗。
就你的情況，我會說一個普通人會認為你已是精神分裂或者正開始精神分裂了，你沒辦法控制（掌握）了，有一個你比你還要大、有一個你開始左右你的想法跟思想，你整個人被拉開來了，所以普通人就認為你經神分裂了。一個人會精神分裂一定是有個東西在敲擊他、或是有個東西大過他原來的價值觀，把你整個人都拉開來了，而這個拉開來有好有壞，你成功了就擴張了、不成功就分裂了。
（第242頁、第2行。）
【「我從未禁止過談話，」他說，「我們可以談nagual談到你心滿意足，只要你不去解釋它。如果你沒有忘記，我說過nagual是只供目擊的。所以，我們可以談論我們目擊的，及我們如何目擊的。但是你想要解釋這一切為何可能，這就是十分惡劣的做法。想用tonal來解釋nagual,那是十足的愚蠢。尤其是你，因為你已經不能夠再躲藏在你的無知之後了。你非常清楚，言語之所以有意義是因為言語乃屬於特定的範疇內，而這些範疇並不適用於nagual。」】
言語之所以有意義是因為言語乃屬於特定的範疇內，而這些範疇並不適用於nagual，你喜歡唱歌嗎？喜歡唱歌的舉手，不喜歡的舉手，Ｙ，你怎麼都沒舉？
Ｙ：我都可以啊！
那有沒有人喜歡聊天？
喜歡！
有不喜歡聊天的人嗎？為什麼？
因為要用頭腦想。
其實聊天不用想喔！越想會越糟糕，聊天就是隨便聊，想到什麼就說什麼；有人喜歡喝咖啡嗎？
有！
有沒有人不喜歡喝咖啡？
有！
誰不喜歡？
你啊！
坐在一間咖啡屋裡，喝那個感覺、喝那個氣氛，可是我坐不住，那種氣氛對我來說...，我撐不了太久（雖然我喜歡可是撐不了太久），可是有很多女孩子喜歡對不對？
對！
這就叫範疇，每個人都有每個人感覺的範疇，當那個範疇不屬於你的時候，你就嚐不出那個味道、玩不出那個興致、說不出你應該說的話，就像有人很喜歡跟男生聊天，可是有人一看到男生就不知道該怎麼辦，每個人都有自己所熟悉的範疇，同樣的語言也有特定的範疇，語言在你的頭腦跟邏輯之下，你聽的懂也能了解的就有範疇，可是如果這個經驗超越你，你的言語就很笨拙，知見老師必須要想辦法擴充語言的範疇，試圖解釋這些東西，所以我在描述這裡的地方有很多的訓練。
用tonal來解釋nagual,那是十足的愚蠢，這個地方是沒辦法說的，因為nagual就是不可說的，要用頭腦去理解nagual就好像你試圖跟一個從來沒看過太陽的瞎子描述「太陽是什麼」，這是描述不出來的，就算能描述出來也只是大概、大概，你沒辦法真正描述讓他知道，就好像我今天告訴你我看到一條龍，當我跟你說我看到一條龍的時候，你的腦海裡第一個想像的可能是故事裡的、漫畫裡的或是從小時候人家告訴你「那叫龍」，你會試著搜索那個記憶跟描述龍，可是那條龍並不是真的，因為那是你記憶中的，我說我看到龍，你就會不斷描述、不斷拼湊，用各種方式試著去了解我說的龍，可是這個了解你永遠沒辦法表達，就好像我要你描述做愛的經驗，你描述的出來嗎？你能描述什麼叫高潮跟快感嗎？你能描述清楚嗎？你沒辦法描述，因為做愛的感覺是沒有辦法用言語描述的，所以你沒辦法去描述nagual，那個想要用小我去描述大我是愚蠢的。
尤其是你，因為你已經不能夠再躲藏在你的無知之後了，無知之後就是頭腦跟邏輯，為什麼叫無知呢？因為頭腦跟邏輯是用來防衛的，頭腦跟邏輯已經不是用來理解了，他是試著想用頭腦去了解某些事情，因為了解了才能掌控，可是這個掌控只是因為不安，是一個小我想去控制或是詮釋的地方，這些都叫無知，因為那裡面有企圖（而那個企圖是不安的），所以叫無知，而什麼叫有知呢？有知就是背後那個無法形容的，為了逃避背後那個無法形容的能量所以無知。
但是你想要解釋這一切為何可能，這就是十分惡劣的做法，為什麼惡劣呢？
因為作者試圖想要把那些不可能的變成可能，這個地方有極高的人格跟慾望所以惡劣。
（第242頁、第7行。）
【我想要澄清他的話，並不只是因為我想從理性的觀點來解釋事物，而是因為在經過了如此混亂的知覺刺激之後我想要維持一種秩序。
「你知道得很清楚，你是在放縱，」他說，「維持秩序就是成為一個完美的tonal，而成為一個完美的tonal，必須要覺察在tonal島上所發生的一切。但你不是，所以你的維持秩序沒有一點兒真實，你只是用它來贏得辯論。」】
覺知的觀照。
我想要澄清他的話，並不只是因為我想從理性的觀點來解釋事物，而是因為在經過了如此混亂的知覺刺激之後我想要維持一種秩序，作者說「你不要怪我，我只是想要理解你所說的一切，我很混亂，我只是想整理出一個頭緒讓我有個依循的方向。」，唐望說「你是在狡辯，你並不想同意我，你只是想維護自己的頭腦跟理智用你自己的模式運作，你知道得很清楚，你是在放縱。」。
完美的tonal就是維持秩序。
而成為一個完美的tonal，必須要覺察在tonal島上所發生的一切，就是隨時隨地的觀照。
這個地方的維持秩序跟我們以為的維持秩序是不一樣的，一個最完美的人格不會評斷任何一件事情（不會試著去了解任何一件事情）就只是呼吸吐氣的觀照，不加入自己的感覺，可是我們幾乎做不到，我們總是在每個感覺旁邊都寫下註解，U的胸部這麼大是因為他渴望被人摸！註解。
Ｕ：那是你的注解！
對，我們每個人都會在每件事物旁邊寫下註解，我們會忍不住（我們對每件事物、每個人的行為旁邊都有個聲音在說話），我們以為下註解是為了去了解，Ｍ是怎麼樣的、Ｏ是怎麼樣的、世界是怎麼樣的，（我們試著用那些註解去架構某些東西，讓我們了解生命是怎麼樣的、為什麼會發生這樣的事情），我們試著在註解裡做個備註讓我們去了解，我婆婆這樣說話是錯的！因為孔子說「口出惡言即是壞人」（假設啦！）。
我們用很多方式做註解，可是這個註解是錯的，這個註解只是方便法門，讓我們試著可以去理解，就好像帶小抄一樣，可是當你寫下註解的時候，並不是寫下了你對生命的了解，你只是寫下了你是一個什麼樣的人、你用什麼樣的角度看世界，所以其實你寫下的這些註解都只是在描述你自己。
一個真正的、最完美tonal就只是觀照，他只是注意看生命中每件事物為什麼會發生，讓那些發生一直進來，這樣的進來會讓我們不斷成長、不斷對自己約束，當我們寫下註解的時候就把他框起來了，我們註解這個世界是很殘忍的、男人是怎麼樣的、女人又是怎麼樣的，我們會寫下很多諸如此類的東西，但你不是，所以你的維持秩序沒有一點兒真實，你只是用它來贏得辯論，那份是誰的感覺是那麼重要，你只是在保護自己為自己辯解而已。
「我並不是要辯解，只是我的頭腦很混亂，我只是想釐清，讓我有個東西可以依循、可以往前走。」作者這樣說。
唐望說「你屁！你根本就是在保護自己。」
當我們開始有特定的說「我想去了解、我想知道該怎麼做」的時候，我們會發現我們有個感覺在混亂中，當我們試著想去搞清楚該怎麼做或是想了解發生什麼事的時候，我們都是有企圖跟目的的，這個時候我們說的任何一句話都只是在辯解，你在試著想控制，（當我們試著想了解的時候就是我們試著想要控制了），所以唐望才說「你在放縱。（你是想控制）」，因為你這個人快要炸掉了，可是你不願意炸掉，你想找另外一條路讓自己可以繼續呼吸或是依循，你還想活下來，這是一個超越自己的地方，你這個人被一股能量衝擊到快炸掉了，你必須要讓那股能量慢慢的散開來，而且還不能精神分裂。
Ｓ：所以也不要掙扎嗎？
說的很簡單，可是其實我們都會掙扎，我們很掙扎。
（第243頁、第4行。）
【「你看見的只是natual的行動，看見它飛翔于樹林中，並在我們四周盤旋。任何能看見的人都能目擊到這些。」
「那麼一個不能看見的人呢？」
「他會什麼也沒看到，也許只看見樹被風吹動。我們會把nagual不可思議的現象解釋為某種已知的事物；在這裏nagual可能會被解釋為一陣風吹動樹葉或奇怪的閃光，也許是一隻特大的螢火蟲。如果強問一個不會看見的人，他也許會說他好像看見了什麼但卻記不得了。這是十分自然的，那人說的話很合理，畢竟，他的眼睛不會發現什麼奇怪的事。tonal的眼睛會被限制於tonal的世界裏，在tonal的世界裏沒有什麼事物是完全陌生的，沒有事物是眼睛無法瞭解,tonal無法解釋的。」】
他會什麼也沒看到，因為力量是無形的，力量透過任何東西展現，可能是一陣風、一片樹葉、一隻鳥或是奇怪的閃光，你會如何認出那股力量呢？
一個有覺知的人他看到了，一個沒有覺知的人他什麼都看不到，因為他會用頭腦去詮釋一切，這就是奧修說的「即使是佛陀跟菩薩活生生的站在你的面前你也認不出他。」。
他的眼睛不會發現什麼奇怪的事，因為tonal的眼睛被限制在tonal的世界裡。
在tonal的世界裏沒有什麼事物是完全陌生的，應該說「所有陌生的事物tonal都會用熟悉的事物來詮釋他」，這個地方很嚴重，我們每個人都被我們的tonal所限制，我們可能看不到Ｏ內在理性上的溫柔（他的那份纖細），我們只會說他「屁啦！」，因為我們的眼睛只強化我們想看到的東西，我們看不到每個人（我們只看到我們願意在他身上看到的特質），可是一個人很複雜，就像這個世界很複雜，「陽光，這裡有很多房子，然後陽光灑在房子上。」這是我們所熟悉的景象，我們會用這種最簡單、最熟悉的方式來詮釋他，然後你走過去看到那些小花、小草，為什麼他現在開花了呢？因為季節到了，我們總是用這樣的方式詮釋，
我們沒看到那裡面還存在著一份什麼，為什麼你在陽光下會覺得很舒服？走到這個地方會覺得很自在？然後轉了一個彎經過一個陰暗的角落你就覺得「這裡怪怪的」，你沒辦法詮釋那些東西（你只能說陽光曬的我很舒服，走過那個地方好像有點怪怪的），其實把銀幕拉開來後那裡面藏著很多東西，只是我們看不到，就好像ｅ坐在這邊，我們看到他這個人（他的模樣），可是我們看不到他背後的東西，可是如果你可以看到的話，你會發現那裡面是多麼不可思議，這是每個人要進入nagual所要了解的。
拿最近來說，現在的大環境有一個特點，就是焦慮跟不安，從日本大海嘯、大地震直到美國的龍捲風，這兩個世界上最強的國家都在面臨一種深層的不安，當你的生命有一些不安、焦慮在發生的時候請你靜下來呼吸吐氣打坐，因為那時候不管做什麼都沒有太大的幫助。
不安是現在這個社會藏在人心最深處的東西。
（第244頁、第2行。）
【「為什麼分裂一個人是這般的壯舉呢？」
「因為它非常危險。你也許會像只小蟲般死掉；或更糟，可能我們永遠也無法再把你喚回原樣，那你會永遠停留在那種感覺中。」
「為什麼要對我做這些事呢，唐望？」
「到了特定的時候nagual必須對門徒的耳朵低語來分裂門徒。」
「這又是什麼意思呢？」
「作為一個正常的tonal，一個人必須具有整體性，他的整個人都必須屬於tonal之島。若缺乏了整體性，人就會發瘋。但是一個巫師必須打破這個整體性，又不危害到自身的存在。巫師慎思遠慮，他絕不會冒不必要的危險，因此他花費多年的時間清理他的島，直到有一天他能夠——可以這麼說—從島上溜走。把人分裂為二正是逃遁的一個門路。」
「這種分裂雖然是你所經歷過最危險的事，過程卻是十分順利與單純。nagual巧妙地引導了你。相信我，只有一個完美無缺的戰士才能做到，我為你感到高興。」】
這個地方談到作者開始慢慢的觀照自己，一直觀照到某種程度的時候（作者的觀照能力已經夠強了），作者本身就沒有這麼多對我執的控制了，這時候作者會來到一個點，那個點就是作者準備要開始逃開。
nagual必須對門徒的耳朵低語，什麼是低語呢？
唐望用一種很深層的能量（非常深、非常細，有點像乙太體的能量）跟作者說話，那個語言是我們頭腦的語言不太一樣，唐望說話的方式很奇怪，是順著很細緻的感覺在說話，那些話有時候可能是重復或是無意義的，為什麼呢？因為唐望只是順著一個感覺、一股能量在說話，當唐望在作者耳邊細細的說話的時候，作者就像被催眠了，換句話說作者的頭腦跟感覺是飄到意識空間的，（同學有上過奧秘嗎？感覺是飄出來的），作者在那個昏昏欲睡的地方，有個聲音一直在旁邊說話，然後有一個作者就會從那個細縫裡整個被拉出來，換句話說作者必須逃開一個東西。
假設這是一個我，
（每個人都是一個我，像我的頭腦、我的感覺、我的慾望、我的需要，這是我的老公、我的孩子...，這些都叫我），
↑
走到乙太體的時候你會發現這裡面有很多的聲音，而那些聲音就稱為自我對話。
你是誰呢？
你只不過是一個念頭（意識）。
你這個人就只是一團意識，你會存在（會存在你這樣的一個人）是因為你的頭腦裡有很多細細密密的聲音一直在說話，他隨時隨地都在說話（你是誰？你是幹什麼的...）從來沒有停止過，意識一直流竄著、念頭一直跑，而這些念頭（意識）就變成了一個人，叫我。
念頭一直跑所以變成了你，也就是說如果沒有這些念頭你就不存在了，所以你並不是一個人，你只是一團意識；我們看電影的時候那個畫面一直在跑對不對？（有故事、有語言），可是當電影停下來的時候就只有一格一格的畫面，電影其實就是那一格一格的畫面所串起來的，而我們也是，想像我們身上有電子，這個電子在空氣中一直跑、一直跑，然後你就慢慢的看到一個人形了，其實我們就是念頭跟電子所變出來的，當我們認出他是ｕ的時候，其實我們只是用眼睛看到那是ｕ，可是如果你看的深一點你會發現其實裡面都是空的，裡面是很多很多的念頭、感覺、執著、需要、想法所串出來的，可是我們通常都不會看這麼深，我們只看到前面那個人，所以為什麼這個人長這樣、那個人長那樣，其實就只是電子在跑的時候讓我們感覺他就是那個樣子，其實我們的眼睛也是看到那些東西，只是我們已經習慣這個是臉、這個是眼睛、那個是鼻子。
nagual的低語就是唐望可以看到電子在流竄（那些念頭）然後變成一個人。
nagual的低語就是唐望看到電子在流竄然後順著那個感覺說話。
（唐望看的到電子在流竄，然後順著感覺說話，在說話的過程中有一個你就被這個聲音拉出來了（有一份覺知被打開來了）），換句話說你超越了意識之外，如果你沒有超越那你就會被那些感覺跟念頭帶走，就叫分裂，帶出來的那個人就是觀照者，又稱為逃離意識之外，你這個人消失了（有一個意識飄走了），而留下的是什麼呢？留下來的是念頭跟想法，然後你會發現其實你不是人，你只是這一團東西的組合，每個想法、恐懼都在你的身體裡，而你只是那一團意識而已。
你的肉體只是那一團濃厚的意識而已。
Ｓ：人往生的時候只會剩下濃厚的意識在體內嗎？
不，除了肉體的意識留下來之外其它東西會在你死之前整個分裂，那些東西會一個個飄
出來，我們用一種無形的力量把這些感覺跟念頭濃縮在一起，所以就變成了你、變成了
我，我們抓住每個感覺、念頭跟想法，所以我們死的時候這些想法就會飄出來，所以有
人說「不要靠近快往生的人」，為什麼呢？因為他的念頭跟想法會飄出來，可能會打進
你的身體，所以有人往生的時候千萬不要靠近。
死之所以可怕就是因為要放掉所有的東西（念頭、感覺...），你必須放下。
而為什麼要修行呢？你活著的時候就要把這些東西都清乾淨，否則在死的時候你這一生的過程（所有沒有圓滿的事物）都會在跑一遍，可能是在短短的幾秒鐘或是那一小段時間裡，還好的是靈魂沒有時間觀念。
在死的之前你一生該走的過程（這輩子該完成的修行）都要完成，譬如你活著的時候走了三十分，那你死的時候就要走完那七十分，如果你活著的時候走了八十分，那你死的時候就要走完那二十分，所以死亡對每個人都是公平的，每個人死亡的時候都要一百分才可以過關，可是沒過關怎麼辦呢？
Ｓ：把那剩下的留到下輩子嗎？
不是喔！一定要一百分才會過關，所以死亡就是開悟。
什麼叫開悟呢？
就是在你還活著的時候人格就死掉了、完整了。
死亡＝開悟
Ｙ：我姐的女兒在醫院...，他說有人走的時候表情是很驚恐的可是有人走的時候是很安逸的，是每個人的死亡狀態都不一樣的嗎？
是的，看那個人的業力。
Ｙ：死亡還是會帶有驚恐。
你看到的不是死亡，你看到的是死亡的前一刻，那不叫死亡，你看到的只是那個殼。
Ｙ：意識在死亡的那一刻還是驚恐的對吧？
死亡之所以會這麼可怕是因為，我們修行辛不辛苦？
【辛苦！】
我們每年每年修行都很辛苦了，更何況是那些沒有修行的人，在死的那一剎那整個都裂
開來了會多恐怖啊...。
Ｙ：所以在驚恐後還是會整個散掉嗎？
他的意識會散掉、靈魂會被抽出來。
Ｙ：可是佛教不是說這輩子的功課如果不完全就會帶到下輩子嗎？
靈魂是來地球玩的，是來喜悅、經驗一些東西的，他必須以乾淨的靈魂回到天堂或是另
外一邊去，他可以下次在來玩，就像坐雲霄飛車，坐的時候你嚇死了對吧！可是下來後
會不會還想玩第二遍？
Ｙ：所以並不是佛教說的「這輩子沒完成的功課會帶到下輩子」，靈魂是乾淨的回去，靈魂或許還會想在玩一遍。
對，靈魂會一直尋找他真正想要嘗試或是經歷的事物，當他覺得有某些地方好像還可以
在玩一下，他就會在來玩，玩到他高興為止，你認為痛苦的地方或許是你的靈魂在坐雲
霄飛車。
死亡就是開悟、開悟就是死亡，只是活著開悟跟死亡開悟不太一樣。
Ｓ：死亡了開悟跟開悟後死亡的方式不同嗎？
有點不一樣，死亡是散掉的，所以你下輩子不會記得這輩子做過什麼。
你下輩子可能會變成Ｏ跟Ｙ的孩子，這是你的靈魂所選擇了，你覺得你們的功課很像，
所以你就把他們抓在一起開始組合（開始凝聚），你們已經算好十年、二十年後會怎麼
樣了，然後就開始經驗，這都是有劇本的，可是當你死了之後這些東西就散掉了，然後
你又開始找比較接近你下一個階段要的，這是我的版本。
Ｊ：舉個例子，譬如我的孩子就是要經驗一個愛喝酒的爸爸、一個得癌症的媽媽嗎？這都是我們在溝通的時候就說好的嗎？
是啊，可是我想在靈魂的高層不是這樣談的，你的靈魂可能想克服一般人做不到的，所
以把自己的生死置之度外然後不斷挑戰一個極限，這是你的靈魂跟高我在說話，而你老
公的靈魂也在說話，我要挑戰「我不看任何東西」，我要保持在一個如如不動的地方，
我要去尋找一種方式超越。
（因為靈魂看事情的角度跟人不一樣，人是用頭腦分析可是靈魂不能用頭腦，可是對靈
魂來說你跟你的老公都很偉大）。
作者花了很多年的時間觀照自己（慢慢讓自己越來越穩固），作者跟一般人不一樣，一般人活在這個地方「這是我的事業、我的感情、我的金錢。」，每個人都只活在其中的一部分而已，而修行的人慢慢的觀照自己他可以成為每個部分，因為他知道所有的一切都只是能量的變化。
唐望用nagual的低語慢慢的把作者拉出來，拉出來的這個人會保持著很高的觀照跟覺知，他是他也不是他，他活在這個位置上（有一個他是超越一般人所謂的形體、感覺、念頭之外的，他可以看到自己的起心動念，甚至是對應到外在世界的起心動念）。